Конференция 2020 (описание)

Меню

The Department of Jewish Culture at the Saint-Petersburg State University
International Center for University Teaching of Jewish Civilization at the Hebrew University of Jerusalem

Кафедра еврейской культуры. Санкт-Петербургский государственный университет
Международный центр университетского преподавания еврейской цивилизации. Еврейский университет в Иерусалиме

International Conference
PHILOSOPHY OF DIALOGUE IN RUSSIAN, GERMAN, AND JEWISH THOUGHT

Международная конференция
ФИЛОСОФИЯ ДИАЛОГА В РУССКОЙ, НЕМЕЦКОЙ И ЕВРЕЙСКОЙ МЫСЛИ

Перейти к расписанию

перейти

Перейти к расписанию

перейти

The aim of the conference is to examine an essential issue of Jewish thought, meaningful throughout the entire history of Jewish philosophy - dialogism and dialogical approach. The topic of the conference provides an overview of the broadest spectrum of Jewish philosophical teachings, both in chronological and spatial terms, in internal and external connections. Working languages: English, Hebrew, Russian.

Конференция посвящена изучению философии диалога, диалогизма и диалогического мышления в русской, немецкой и еврейской мысли. Рабочие языки конференции: русский, английский, иврит.

Time of online meetings of the Conference: October 25: 15.00, November 8: 16.00, November 22: 18.00 and December 6: 16.00
If you plan to take part in the conference and have submitted an application, please specify the time of your online speech by email kaufman.igor.s@gmail.com . If you did not apply or want to change the topic, you need to fill out the conference registration form.

Время проведения онлайн заседаний Конференции: 25 октября: 15.00, 8 ноября: 16.00, 22 ноября: 18.00 и 6 декабря: 16.00
Если Вы планируете принять участие в конференции и подавали заявку уточните время Вашего онлайн выступления по мейлу kaufman.igor.s@gmail.com. Если Вы не подавали заявку или хотите изменить тему Вам нужно заполнить регистрационную анкету конференции.

The other core project of the Department of Jewish Culture is the the journal Judaica Petropolitana (judaica-petropolitana.philosophy.spbu.ru). The Judaica Petropolitana is interdisciplinary, peer-reviewed open-access journal of Jewish Studies, dedicated to the exploration of the core issues in Jewish culture, philosophy, history, and religion. The journal welcomes participants' papers extended to a standard article length.

Тематика конференции не ограничена данными вопросами и открыта для предложения новых тем. Результаты конференции будут опубликованы в научном журнале "Judaica Petropolitana". Judaica Petropolitana — это междисциплинарный рецензируемый журнал посвященный исследованию основных проблем еврейской культуры, философии, истории и религии.
Сайт Кафедры еврейской культуры СПбГУ: http://philosophy.spbu.ru/2/7176
Сайт журнала Judaica Petropolitana: http://judaica-petropolitana.philosophy.spbu.ru/

In the 2020 conference we intend to address the dialogical philosophy (philosophy of dialogue) as a point of collaboration and interaction betweeen the Russian, German, German-Jewish, and Jewish intellectual traditions. Dialogism is deeply rooted in the Russian culture as attested by Dostoevskiy and Bakhtin. Dialogical thought in Germany includes extremely rich heritage of works and ideas of Ludwig Feuerbach, Hermann Cohen, Franz Rosenzweig, Ferdinand Ebner, Martin Buber, Eugen Rosenstock-Huessy. In the Jewish thought the Bible and Talmud affirm the Dialogism and dialogical approach to core theological and philosophical issues. Jewish philosophy and mysticism continue the approach. Accordingly, studies on Dialogism allows to treat inter-cultural and inter-philosophical dialogues, exchanges, conflicts and interactions.

Философия диалога представляет собой точку встречи и взаимодействия разных интеллектуальных традиций. Диалогическая тенденция глубоко присуща русской культуре, что выражается в творчестве Фёдора Достоевского, размышлениях Вячеслава Иванова, в исследованиях Михаила Бахтина. Уже в конце XX века в Москве работал философ-диалогист Владимир Библер. В Германии историю диалогического мышления обычно отсчитывают от Людвига Фейербаха. Она включает философию Германа Когена, Франца Розенцвейга, Фердинанда Эбнера, Мартина Бубера, Ойгена Розенштока-Хюсси. Не случайно многие из диалогистов были евреями. Диалогизм является важной составляющей еврейской мысли с глубокой древности. Уже Библия и Талмуд являются выражением диалогического подхода к миру. В дальнейшем он проявился и в произведениях еврейской философии и мистики. В XX веке диалогизм стал важным направлением мысли во Франции, США, Израиле, Советском Союзе. Таким образом, исследование философии диалога является предметом пересечения разных культур и темой диалога философов. Все это делает проведение такой конференции важным событием академической и культурной жизни.

For further information and paper proposals please contact to Ilya Dvorkin [idvorkin@mail.ru], Igor Kaufman [kaufman.igor.s@gmail.com] (please mail to both of them)
Дополнительная информация о конференции: Илья Дворкин [idvorkin@mail.ru], Игорь Кауфман [kaufman.igor.s@gmail.com] (пожалуйста , пишите на оба адреса ).

Расписание Конференции

по Московскому времени

Ведущий И.С. Кауфман

25 октября 15.00-19.00

15.00 Открытие конференции
Приветствие И. Тантлевского, И. Кауфмана, И. Дворкина

15.30 И. Дворкин
(показать больше)

Что такое философия диалога

На вопрос о философии диалога можно отвечать в трех взаимодополнительных смыслах: историческом, систематическом, прикладном. Философия диалога возникла в двадцатые годы XX века в Германии и России. В качестве наиболее важных сочинений вводящих философию диалога как специальное направлением мысли нужно упомянуть работы Розенцвейга, Бубера, Эбнера, Бахтина. Однако, диалогические идеи высказывались и прежде . Особо важным источником философии диалога мы считаем произведения Германа Когена написанные им в 1902-1918 г. В дальнейшем философия диалога получила существенное развитие в работах Э. Левинаса во Франции и В. Библера в Советском Союзе. Данное направление исследовали и развивали ученые в Германии, Израиле, США, России и других странах. В систематическом плане философию диалога можно рассматривать как род «первой философии», интерпретирующей реальность как диалог лиц. В философии диалога обычно рассматриваются три лица единственного числа, 1-е лицо множественного числа и их отношения. Реальность понимается как динамический процесс межличностных отношений. Речь и язык интерпретируется не как способ формулировки мысли, а как фундаментальный носитель межличностных отношений. Философия диалога ее создателями формулируется как языковая, речевая или грамматическая философия. Поскольку реальность интерпретируется в ней как межличностный процесс, то философия диалога порождает оригинальные воззрения на природу пространства, времени, причинности, биологической, психической и социальной жизни. Философия диалога снимает противоречие между гуманитарными и естественными науками, формирует методы исторического исследования. Рассматривая межличностный процесс как фундаментальный философия диалога становится важным основанием педагогики как в теоретическом, так и в практическом измерении.

16.00 В.А. Малахов
(показать больше)

Философское наследие Генриха Батищева в контексте философии диалога

Цель доклада – рассмотреть в контексте идей философии диалога творческое наследие русского философа советского времени Генриха Степановича Батищева (1932 – 1990). В своём развитии Г. Батищев прошёл путь от апологии «принципа деятельности» в его марксистской интерпретации до разработки теории межсубъектных связей и оригинальной концепции глубинного общения; эволюция взглядов Батищева во многом показательна для изменения умонастроений советской гуманитарной интеллигенции того времени.

Можно, думается, утверждать, что вообще философия диалога последнего столетия в реальности представляет собой диалог различных философий, различных подходов к человеческому общению. Наибольшее значение для Г. Батищева имел, по-видимому, мысленный диалог с М. Бахтиным. В «благожелательном размежевании» (М. Бахтин) с великим русским диалогистом Батищев формулирует идею совместно признанной ценностной вертикали как необходимой основы продуктивных диалогических отношений, обосновывает принцип другодоминантности (ср. «доминанту на лицо Другого» у А. Ухтомского), предопределяющий асимметрический характер общения. Согласно Батищеву, вступить в процесс глубинного общения означает адресовать собеседнику не просто сознаваемый и контролируемый нами сектор собственного Я, но всего себя как бытийное целое; только в полноте такой адресованности общение сполна реализует свои креативные возможности.

В результате своих философских поисков Батищев создаёт целостную концепцию межсубъектных взаимоотношений, которая в ряде существенных пунктов перекликается с воззрениями М. Бубера, К. Ясперса, Э. Левинаса; вместе с тем, она продолжает близкие мыслителю традиции русского космизма. Сочетание принципа другодоминантности и углублённого космо-онтологического видения человеческой жизни обусловливает характерный нравственно-педагогический пафос философии Батищева. В целом, идейное наследие Генриха Батищева представляет собой специфичный и достаточно развитый аспект философствования о диалоге и общении, позволяющий яснее осознать смысловые ресурсы диалогической парадигмы как таковой, а также более обоснованно судить о границах её применимости. Вправе ли мы, говоря о глубинном общении в стиле Батищева, полагать, будто всё ещё находимся на её территории, или же здесь мы, по существу, вступаем в некую иную, менее изученную область «сочеловеческого» - вопрос, неизбежно возникающий на рубежах батищевской мысли.

16.30 И.Е. Берлянд
(показать больше)

«Пожизненный собеседник»: Библер и Бахтин

В. Библер (1918-2000) — создатель оригинальной философской системы диа-логики, или логики диалога культур. Его философия глубоко укоренена в традиции классической немецкой философии XIX века и является результатом ее фундаментальной критики, которая, в частности, базируется на анализе кризиса науки, культуры, социальной жизни начала XX века. В библеровской философии снимается идея прогресса (снятия), характерная для Нового времени, и на ее месте появляется идея диалога, собеседничества – не только в искусстве, но и в логике. Основными философскими собеседниками Библера были Г. Гегель и М.Бахтин. Сообщение посвящено роли в библеровской философии и смыслу собеседничества с Бахтиным.

Ведущий И. Дворкин

8 ноября 14.00-20.00

Культура и образование (русский язык)

14.00 В.Л. Каганский
(показать больше)

Границы и диалог. Вопрошение о пространстве диалога

Соотносятся концепты «граница» и «диалог», что имеет пресуппозицией обращение к пространству (скорее в аристотелианском смысле) как тому, где именно осуществляется диалог – или тому, что порождается диалогом. Ситуация диалога сама по себе не предполагает пространственной соположенности участников, но такая соположенность может иметь место. Наличие (общей) границы стоит, вероятно, понимать как максимальную сближеннось отдельностей, не имеющих общих частей (либо имеющих одну особую общую часть – границу). Что меняется в этом случае в ситуации диалога? Какова роль смысловой дистанции и вообще пространственной диспозиции участников потенциального диалога? Каково пространство, отдельности которого (в котором?) потенциально готовы к диалогу?

Продуктивный диалог (тавтология) снимает границу как деструктивно-барьерную, но не только не снимает ситуацию границы, но «усливает» её, витализирует. Но создает ли сама граница ситуацию диалога? В общем случае, вероятно, нет, однако активные трансграничные диалоги в истории и морфологии культуры известны; метафора «диалог культур» относится именно к этому случаю. Сопряженные границей отдельности уже соположены и соотнесены, наличие общей границы порождает взаимодействие, которое может в высших проявлениях быть диалогом. Общая граница гарантирует и различенность (нетождественность) и должное различие отдельностей (субъектов?) и концентрирует разнообразие (гетерогенность) пространства сосуществующих сторон потенциального диалога, выступая как предпосылка - но не гарантия - диалога. Однако в сфере морфологии ландшафта и тканево-клеточной морфологии распространены случаи соседства (сопряженности общей границей) качественно тождественных отдельностей.

Философия диалога и общая мереология и лимология сопряжены?

14.30 Д.Н. Старостин
(показать больше)

Историческая хронология Ветхого Завета и иудейский календарь в сочинениях Августина Блаженного, Григория Турского и ученых каролингской эпохи

Настоящий доклад посвящен диалогу культур в процессе адаптации и переосмыслению Ветхозаветной хронологии и иудейского календаря в трудах позднеантичных и раннесредневековых мыслителей. В раннем Средневековье, а в особенности в период формирования империи Каролингов при Карле Великом, образованные люди стали активно использовать ветхозаветную символику для создания своего собственного исторического образа. Так, для Алкуина Карл Великий был царем Давидом, и именно это имя он использовал в своих письмах. В настоящем докладе делается попытка показать, что этот диалог с ветхозаветной культурой была результатом глубокого интереса к иудейскому прошлому, который в среде западных мыслителей начало проявляться начиная со II в., а пика достиг в трудах Августина Блаженного. Новым в этом исследовании является попытка показать, что Августин Блаженный был основателем этого диалога с еврейской историей, в рамках которой вопросы истории народа израилева стали самоценными для ученой мысли, а не подчиненными. В особенности, предполагается показать, как в своих суждениях о начале и конце времен Августин Блаженный вступал в диалог не только со своими позднеантичными предшественниками, но и напрямую с ветхозаветными текстами, и использовал не только Септуагинту, но вероятно, и какие-то фрагментарные знания из культуры иудейского мира, говорившего на поздне-арамейском языке и, возможно, на библейском еврейском языке. Его обсуждение вопроса о конце времен говорит о том, что он хорошо понимал особенности ветхозаветной хронологии и мог оперировать сложными хронологическими концепциями на уровне, который предполагал культурную аппроприацию иудейской истории и что его комментарии являлись именно диалогом. Как будет показано, он был основателем традиции, в рамках которой мыслители, теологи и историки стали использовать ветхозаветную иудейскую традицию как свое собственное прошлое. Формирование системы хронологии от Сотворения мира в V в. ярко показало эту тенденцию. Историки, такие как Григорий Турский (VI в.) использовал этот подход. Но наиболее интересным было новое обращение к еврейской истории в Каролингский период, когда мыслители стали активно использовать образы царя Давида, Маккавеев и библейских пророков, чтобы описать место переживаемого ими периода в системе времен Библии. Исследование контекста, в котором использовались эти образы говорит о тем, что прошлое иудейского народа ожило в раннем Средневековье и стало частью обязательного культурного багажа. Таким образом постоянный диалог с Ветхим заветом и друг с другом в среде образованных лиц стал важнейшей жастью средневековой образованности.

15.00 В.Ю. Даренский
(показать больше)

Диалог в хронотопе библейского времени: Я. Друскин и Л. Шестов

Я.С. Друскин (1902-1980) сформулировал закон «одностороннего синтетического тождества» как высший синтез мышления. Его формула такова: «Жизнь есть жизнь, тождественная мысли о ней, сама мысль о жизни не тождественна жизни». Т.е. мысль является мыслью постольку, поскольку она несводима ни к какому опыту и является трансценденцией. В такой мысли открывается и иное измерение времени. Человек привносит свободу выбора и в прошлое, и в будущее. И здесь открывается, что «сама возможность демонична. Чтобы убедиться в этом, человеку надо просто серьезно и честно, ничего не боясь, углубиться в себя и подумать что значит: я могу... Тогда он найдет в этой возможности, в "я могу" бездну греха и демонизма». Это тоже анамнесис «адамова» времени, необходимость признания «момента вечности» между «я» и «ты», т.е. выход за пределы «естественного» времени: «Ноуменальное отношение возможно лишь в том случае, если ощущается абсолютность и вечность отношения я – ты». Разрыв времени есть маркер человеческой подлинности. Феноменология хронотопа «райского» библейского времени такова: «отношение между я и ты – ноуменальное, если между ними Бог; если один из членов отношения я и ты увидел между собою и ближним Бога, то и другой увидит, потому что сознание по природе соборно, в грехе человек ограничился, в вере он восстанавливает незамкнутость сознания… если в отношении я и ты бремя стало общим и легким и иго – благом; если я и ты почувствовали абсолютность этого отношения, и друг друга в этом отношении, то они уже прикоснулись к вечности и вечной жизни – к Богу». В этом контексте философия диалога актуализирует концепцию Л. Шестова, в которой мыслилось два онтологически разных времени: время, исчисляемое рациональным средствами – время смерти и неподлинного существования, возникшее в результате грехопадения Адама. Это не только «внешнее» физическое время, но и время внутреннее, экзистенциальное – поскольку в последнем человек также воспринимает себя как «естественное» существо, в рамках человеческого «всемства» (Ф. Достоевский), а не в горизонте своего предстояния Творцу. Если же человек открывает в себе новый смысловой горизонт, не постижимый привычным разумом, то в этом горизонте открывается иной тип времени. Это время можно обозначить платоновским термином «анамнесис» – но в его более радикальном, чем у Платона, смысле. Если «плоды с дерева познания добра перестанут прельщать вас, вы будете рваться "по ту сторону добра и зла", вас вечно будет тревожить анамнезис (воспоминание) о том, что видел первый человек, ваш отдаленный предок, и торжественные гимны разума и разуму будут вам казаться скучными песнями земли, а его истины – стенами тюрьмы» («Афины и Иерусалим»). Это абсолютное Время, в котором акт творения еще не закончился и человек еще пребывает райском бытии – но такое время не дано, а открывается «по ту сторону» всех данностей. В этом хронотопе и осуществляется подлинный диалог как ноуменальное отношение.

Перерыв

16.00 В.И. Кудашов
(показать больше)

Диалогичность сознания в современном образовании

Сегодня все более распространяется и находит продуктивное применение идея М.М.Бахтина о всеобщности диалога как основе человеческого сознания. Суть диалога заключается не в числе его субъектов, а в характере взаимоотношения между ними, которое может быть многомерным и многофакторным даже в том случае, если внешне оно проявлено одной-единственной точкой зрения без видимого раздвоения. Подобная точка зрения в диалоге обладает специфичным полифоническим смыслом, вбирающим в себя все смысловое многообразие. Понимание сознания как диалогического отношения означает присутствие в нем образов других как целостных, не гносеологизированных, не отчуждаемых от своего собственного видения мира и отношения к нему, субъектов. Такой взгляд на сознание является следующим шагом после констатации социальной природы сознания, т.е. отражения в нем типического опыта социальных групп общества, т.к. позволяет конструировать присутствие в сознании образов не индивидов вообще, но авторов высказываний, общения. Именно в утверждении присутствия других в сознании конкретного человека возникает предпосылка для понимания творческой активности сознания. Проблема обращения к диалогу является основополагающей для современного образования и связана с переходом человека к существованию в ситуации неопределенности и развития собственной субъективности. Проблематика такого перехода обусловливается возникновением и проявлением множества нередуцируемых смыслов, субъектов смыслообазующей деятельности и необходимостью взаимодействия, что делает диалог ведущим способом решения проблем современного образования в ходе субъект-субъектного педагогического процесса. При этом диалог способствует решению таких задач, как выявление и различение личных смыслов участников совместной педагогической деятельности; порождение разных форм существования личностных смыслов; становление и развитие качественно новой формы взаимодействия педагога и учащихся как субъектов педагогической деятельности. Необходимым условием развертывания педагогического процесса является диалогичность сознания педагога, выступающая как интегративное коммуникативное свойство, обусловливающее успешность педагогического общения. Диалогичность сознания в роли определяющей коммуникативной установки учителя раскрывает те характеристики его личности, которые определяют цели и характер профессиональной деятельности, отношения к субъектам педагогического общения и к себе в связи с ними. Диалогический стиль межличностного отношения выступает главным условием и собственно механизмом, движущей силой педагогической культуры, фактором, влияющим на формирование диалогической направленности личности. Речь не идет о тотальном вытеснении или замене монологического подхода диалогическим, а об изменении центра тяжести, соотношения этих взаимосвязанных полюсов целостной системы образования. Монологическая форма педагогического общения и связанные с ней одномерные стратегии воздействия могут быть вполне целесообразны с точки зрения трансляции готовых социальных значений, а диалогическая форма взаимодействия оперирует более глубокими индивидуально-смысловыми содержаниями в сознании личности как открытой системы.

16.30 Ю.Л. Троицкий
(показать больше)

Генеративная дидактика как смыслопорождение

Разнообразие речевых жанров можно рассматривать как диапазон между высказываниями номинативного типа и высказываниями генеративными, стремящимися представить процесс порождения смыслов. Диалогическое общение может стать генератором новых смыслов при некоторых исходных условиях: общая память субъектов общения должна быть достаточно объемной, но при этом не избыточной, чтобы диалог не превращался в сумму элиптированных отсылок. Важна, разумеется, и установка общающихся на понимание другого: фатические реплики и жесты могут играть роль семиотических сигналов взаимопонимания.
Уровень понимания может быть измерен следующим образом: от доконтекстного (денотативного) понимания через моноконтекстный и поликонтекстный к высшему уровню – проективному пониманию. Продуктивный диалог в образовательных практиках становится смыслопорождающим тогда, когда дескриптивные схемы и модели уступают место генеративным стратегиям. Генеративная дидактика может быть описана как восхождение от практики предельного подражания («менаризма» - Пьер Менар Борхеса) через генеративную комбинаторику к порождению прецедентных артефактов. Практика нашей образовательной системы «Школа понимания» показывает продуктивность генеративного подхода как смыслопорождающей технологии.

17.00 И.Е. Берлянд
(показать больше)

Школа диалога культур: проект диа-логики В.С. Библера

Концепция образования оказывается своего рода проверкой, experimentum crucis для философской концепции. Библер создал проект ШДК именно как мысленный эксперимент над диа-логикой, как попытку осмыслить новую логику в контексте идеи образования. Основные тезисы этого проекта: Задача школы — формирование человека культуры (не человека образованного, воспитанного, просвещенного). Диалог — не способ организации обучения, а определение содержания образования. Культура — субъект особой логики, особого способа понимать. В проекте содержанием образования, соответствующим этапам школьного обучения, и одновременно голосами диалога являются Античная культура; Средневековая культура; Культура Нового времени; Культура XX века. Этапам, ориентированным на эти культуры, предшествуют подготовительные классы «точек удивления».

17.30 А.С. Русаков
(показать больше)

30 лет Школе диалога культур

1. Парадоксальность положения «Школы диалога культур» как педагогической практики: сочетание широкой известности и невозможности её наглядно увидеть , отсутствия в «чистом виде» и многообразного присутствия в различных образовательных замыслах, странный образ абстрактности, «оторванности от жизни», «элитарности» её принципов и одновременно актуальности в обсуждении перспективы выживания массовой школы. 2. Идеи и педагогические решения ШДК проявились (во многом независимо от её замысла) в средоточии ключевых проблем советской школы ХХ века, осознанных независимо от ШДК: * как школа может обучать всех, сохраняя человеческое достоинство каждого? * как школа может воспитывать «свободоспособность» человека, его умение стать личностью, а не приспособленцем? *насколько может школьная педагогика осознавать себя и действовать в пространстве культуры, а не только в сфере социально-бытового обслуживания государства и населения? В чём надежды на «культуросообразность» школы? 3. Некоторые наблюдения за плодотворностью «диалога с диалогом культур».

Ведущие: И. Дворкин, М. Эпштейн

18.30-20.00 Круглый стол
Философия диалога в проекции образовательных практик
Участники: А. Львов, И.Е. Берлянд, И.М. Соломадин, Ю.Л. Троицкий, А.С. Русаков и др.

Ведущий И. Дворкин

22 ноября 18.00-19.30

18.00 В.Л.Махлин
(показать больше)

«Причастная автономия». «Диалогизм» М.М.Бахтина в контексте трансформации философии в конце Нового Времени

В своем выступлении я постараюсь прокомментировать одно краткое замечание М.М.Бахтина о пройденном пути мысли, высказанное в его поздних записях начала 1970-х годов: «Единство становящейся (развивающейся) идеи… Моя любовь к вариациям и к многообразию терминов к одному явлению.»[6:431]. Я попытаюсь показать, во-первых, что «диалогизм» Бахтина только один из ряда терминов (правда, наиболее развернутый и дифференцированный) к одному устойчивому, принципиальному явлению, или феномену, образующему вариативное единство в становлении (развитии) бахтинской мысли, или «идеи». Во-вторых, своеобразие и даже уникальность «диалогизма» Бахтина важно увидеть и оценить, не подменяя его позднейшими (пост)модернизациями, только в конкретной историко-систематической взаимосвязи с тем поворотом в философском и отчасти в научно-гуманитарном мышлении ХХ в., который ретроспективно определяли по-разному: как «трансформацию философии» (К.-О.Апель), как «прощание с Декартом» (О.Розеншток-Хюсси), как «полное переворачивание отношений между пониманием и бытием» (П.Рикер), как «переход от мира науки к миру жизни» в самом научно-философском познании» (Г.-Г.Гадамер) и т.д. В этой новой революции в способе мышления Бахтин участвовал как русский мыслитель именно, даже с некоторым опережением: его можно по-настоящему увидеть и оценить, по его же терминологии, на «диалогизующем фоне» общего в то время отталкивания от теоретизма и метафизики Нового времени, от «платонизма варваров», по вывражению М.Хайдеггера. Так называемая философия диалога была одним из целого ряда направлений «нового мышления» (как выражались в Германии в 1920-е годы). Если один из «философов общения» тех лет, Романо Гвардини, позднее, в книге «Конец Нового времени» (1950), пришел к мысли, что принцип автономии, мотивировавший западноевропейское мышление и культуру во всех областях духовно-идеологического творчества на протяжении столетий, оказался «слепым», то сегодня уместно заметить и проследить, каким образом Бахтин еще в 1920-е годы, в контексте критики «гносеологизма всей философской культуры 19-го и 20-го веков», «всей идеологической культуры нового времени», сформулировал и развил принцип «автономной причастности – или причастной автономии» [1:282], который обычно ассоциируется с его «диалогизмом».

Ведущий И.С. Кауфман

29 ноября 18.30-19.30

18.30 D. Bilotti
(show more)

The Night, Obscurity and the Law. Some Remarks concerning Dostoevsky's Poor Folk

Although widely considered as a prominent kind of narrative beginning, Dostoevsky’s “Poor Folk” still seems able to illuminate the fundamental issues continuously running across the selected themes of the Author.
Starting from an ethical and religious point of view, that work contains an undisputable humanitarian afflatus always standing by the side of the poorest without preliminarily choosing a specific political party to stand with in order to fight back those social inequalities. There is an inner call to the pain and the subjected instability of the weakest in Dostoevsky’s aesthetically controlled apprehension enough refined to make the qualitative level of the narration still
much higher than the contemporaries.
However, that book anticipates the sense of a typical Slavic quiet compassion not so easily to be confused with a mere nationalist stance: it is not about the ideological research of a not defined ancestry; it is almost a recognition of an enormous range of folks, idiomatic cadenzas, concrete customary rules and thoughts. Pan-Slavic stances can be assumed as the expression of a plural
but cohesive, adversarial but endemic, multitude facing the truth by the faith, by the life, by the invincible sense of defeat against the moral social dominant significance and the material civil prevalent power.
As clearer in the private epistolary about creativity, by the in-between we can finally face the role of law: its human foolish triumphalism has a dark side of humiliation and coercive acceptation of this humiliation; if we are orthodox enough to walk the line and tackle the dark part of the human, legal or illegal, economic or idealistic, administration of justice, we can get one step closer to see the light. A plastic manifesto of domination and life is always a stain against the violently vivid existence of suffering: the temptation to surrender.

19.00 Sergey Dolgopolski / С. Долгопольский
(show more)

Dialogue or Thought? Who or What thinks when humans conduct a dialogue? / Диалог или Мысль? Кто или Что мыслит, когда людей застает диалог?

The quiding question of this paper is the Who-question as the limit for either the lonely Thought or the engaged Dialogue. The question concerns the limit (in a mathematical sense of the term) of dialogue in relation to thought: the limit to which one is approximating more and more without ever having it reached. A provisional answer is that such limit is the Who-question or the question of pure Who, to which there is only one answer: You, but not he/she/it-, or I; for "I"-answer is too easily becomes a version of "It"-answer = intellect, mind, etc.). Having introduced this question in the first part, the second part asks: if there only "you" without "I/d-entity," what remains from classical philosophical tropes of "engaged dialogue," or from "lonely thought"?

The broader stakes of this questioning concern rethinking the "tradition of tradition" (de Libera), responding to which are both Heidegger and Levinas, but also proponents of Halakhah in the sense of Roman ius or codified procedural law -- as changed and as renegotiated as it is in the Mishnah and in PT, or as reinstated and as unchanged as it is in Halakhic codes.

The balance of the paper asks about the relationships between the pure You and the investment the latter with truth. If you is the only pure answer to the who question, is one to entrust "you" with truth eeither in the sense of correlation, or in the sense of the opposite of the falsehood, or even in the sense of performative utterance. Can and must the truth invested in You entail instead the sense of the non-forgetting, even if of that which cannot be adequately remembered either.

In broader context, this questioning inscribes in, and re-describes, the system of coordinates defined by medieval debates about attributivism in scholasticism and in the Talmud: Who/what is the attribute of who/what? Is the human mind attribute of thought or is the thought the attribute of the human mind? Does human mind think, or does thought unfold itself through the thinking and speaking human? If the latter, dialogue is more important, then if the former. A no less pertinent form of the question of attribution is: Is thought an attribute of every human mind, or is every individual human only a prosthesis or a medium of the unfolding thought, which therefore is unindividual and thus non-human by definition? The questions of attributivism are a node of relationships between religion and philosophy in Middle Ages broadly construed to span from Philo till Spinoza and possibly not ending but rather providing a new scope for both thought and dialogue in philosophical and dialogical thought about philosophy and Talmud alike.

Ведущие: У. Гершович, И. Дворкин (2-я половина)

6 декабря 16.00-19.00

16.00 А. Рыбалов
(показать больше)

Процесс приближения к истине в диалоге согласно логике нечетких множеств

Description of truth in dialogue requires two dimensions corresponding to real and imaginary components of discourse. During the process the evolving intermediate truth can be modeled according to fuzzy logic. The latter allows to quantify truth values that arise during dialogue. In it truth is represented not as binary Yes or No dichotomy (or 1 or 0 values) but as a value on continuous interval [0, 1]. These truth values reflect integration of of participants' diverging points of view. This approach complements viewing of dialogue as continuing process of learning and studying, analogous to the Yin–Yang elements in Daoist tradition. In it learning as the prevalent yang-norm and studying as the weak yin-element that inverts the norm.

Описание истины в диалоге требует двух измерений, соответствующих реальному и воображаемому компонентам дискурса. В процессе эволюции промежуточная истина может быть смоделирована в соответствии с логикой нечетких множеств. Последнее позволяет количественно оценить истинностные ценности, возникающие во время диалога. В нем истина представлена не как бинарная дихотомия «Да» или «Нет» (которые соотвествуют значениям 1 или 0), а как значение на непрерывном интервале [0, 1]. Эти истинностные значения отражают интеграцию различных точек зрения участников. Этот подход дополняет рассмотрение диалога как непрерывного процесса обучения и изучения, аналогичного элементам Инь-Ян в даосской традиции. В нем обучение как преобладающая ян-норма и изучение как слабый инь-элемент, который меняет норму.

16.30 Н.В. Максимова
(показать больше)

О соотношении логического и диалогического в текстовой форме: стратегии взаимодействия "Я - Другой"

В докладе развиваются традиции исследования текстовой категории диалогичности (С.Г. Ильенко), сложившиеся в петербургской лингвистической школе. Объектом рас-смотрения являются текстовые формы, в которых выражены отношения «своё – чужое». Их напряжённый диалог стремится к образованию целостности. Возникающий концепту-ально значимый смысл оформляется с помощью специфичных построений текста-ментатива. В дискурсивном плане анализируемый тип текста является основой формиро-вания стратегий диалога, система которых ранее описывалась в наших работах (коммуни-кативные стратегии толкования, переоформления развития, применения, отрицания и др.).
Цель данного доклада – осмысление этой системы стратегий через оптику отноше-ний логического и диалогического. Под «логическим» понимается смысловой субстрат текста, описываемый с помощью метаязыка логики: тезис, антитезис, аргумент к антите-зису, синтезирующий компонент и др. Это позволяет реконструировать глубинную логи-ческую позицию, которая стоит за той или иной коммуникативной стратегией.
«Диалогическое» начало связано с вариантами реализации одной и той же глубин-ной позиции: на уровне интерсубъектного взаимодействия происходит выражение смыс-ловых обертонов, расставляющих коммуникативные акценты. Получается, что у одной и той же логической позиции обнаруживается целый спектр диалогических смещений. Диалогические смыслы выражаются в тема-рематической структуре текста, в средствах лексико-грамматической координации и диалогического синтаксиса, в использовании макротекстовых связок и метатекстовых компонентов. В результате можно наблюдать, как одна и та же логическая позиция предстаёт в динамических вариантах становления той или иной стратегии. Тем самым моделируется характер отношений «Я – Другой»: образ адресата и самой языковой личности, осуществляющей стратегию. Формируются сущностные черты типов и индивидуализированных процессов диалогического взаимодействия.
Речь идёт о различении глубинных и поверхностных структур, вариантах их взаимодействия, о способах выражения в языке логического и диалогического, о поиске операциональной базы для их описания.

17.00 И.М. Соломадин
(показать больше)

Диалогическая стратегия понимания личности: Михаил Бахтин, Лев Выготский, Ойген Розеншток-Хюсси

Диалогическая стратегия понимания личности: Михаил Бахтин, Ойген Розеншток-Хюсси, Лев Выготский.
Предлагаемая тема рассматривается в трех основных поворотах. Во-первых, речь пойдет о проблематизации личности в работах раннего М.М. Бахтина. Здесь главным является обнаружение истоков этой проблематизации самим Бахтиным и того, как он разрабатывает эту тему. Во-вторых, я буду говорить о своего рода кульминации разработки проблемы личности в книге «Проблемы поэтики Достоевского», особенно в последней ее главе «Слово у Достоевского». В-третьих, остановимся на моментах внешней незавершенности и открытости концепции личности у Бахтина. И в этом третьем повороте я проблематизирую моменты пересечений мысли Бахтина с подходом Ойгена Розенштока-Хюсси. Пересечение подходов М.М. Бахтина и Ойгена Розенштока-Хюсси образует такую смысловую констелляцию, которая позволяет многое увидеть иначе в наследии таких выдающихся «психологов развития» как Жан Пиаже и Лев Выготский, а также выдвинуть некоторые гипотезы о становлении «диалогического сознания», обнаружить скрытые резервы «диалогической педагогики».

17.30 А.В. Ахутин
(показать больше)

Феноменология духа Гегеля и диалогика Библера

1. Диалогика Библера находится в ближайшем логическом родстве с диалектикой Гегеля. Говоря на языке Гегеля, диалогика может быть понята как имманентное снятие диалектики, а философия Гегеля в целом – как путь к диалогике, ее абстрактный аспект («момент») и собеседник. Так относится и гегелевская «Феноменология духа» (ФД) к библеровской «Диалогике культуры» (ДК).

2. ФД понимает историю как историю одного духа, а дух – как историю, развертывающуюся во времени. Дух это внутренняя связь работ человеческой мысли, саморазвивающейся в сознании предметности предмета и субъектности самосознания. Определенная форма (ступень) самосознания в раскрытом ему (осознанном) мире называется феноменом духа. Развитие представлено как приобретение сознанием опыта о себе, в результате которого радикально преобразуется и самосознание (субъект), и, соответственно, сознаваемая предметность мира. ФД это развертывание опыта сознания (себя в мире и мира для себя) в последовательности таких эпохальных феноменов. Эпохи связаны в точках тотального самопреобразования духа.

3. Логика ФД поясняется на логике (новоевропейской) идеи образования. В образовании онтогенетически воспроизводится исторический филогенез духа. Субъект образования быстро проходит этапы развития духа, на которые историческому духу понадобились эпохи. Каждая эпоха необходима, на ней надо остановиться, войти в логику ее мира, воспроизвести в мысли логику имманентного перехода-преобразования в другой, иначе раскрытый мир.

4. Впоследствии, по мере того, как Гегель вовлекал в исследование исторический материал, понятие эпохального феномена духа развертывается в понятие «дух времени» (die Zeitgeist). Опыт сознания о себе конкретизируется как опыт философской саморефлексии категориальной системы исторического мира эпохи.

5. В основе библеровского понятия культуры лежит гегелевская идея исторической эпохи, понятой как опыт самосознания человека в мире (феномен духа) и раскрытой в логической конкретности категориальной структуры, связующей все стороны культурного мира (дух времени). Но в той точке, где у Гегеля происходит диалектическое превращение эпохального мира в другой, более развитый, диалогика Библера как бы тормозит этот переход и обращает внимание вспять. В контексте нового «духа времени» Предшествующий «дух времени» не только снимается как момент нового, более сложного, более развитого. В новом контексте, он тоже усложняется и развивается в самом себе. Во всех его аспектах открываются новые смыслы, этот «дух» находит свою истину не только в том, что родился из него, но – как бы в ответ, в диалоге – углубляет (развивает) истинность своей собственной истины.

6. На месте истории прогрессирующего развития одного духа возникает образ одновременного со-бытия разных времен много-субъектного духа. Культуры в смысле библеровского диалога культур это субъекты мыслящего духа, как бы заново открывающего свою историю. Эпохальные субъекты-культуры отнюдь не нечто исторически наличное, не культуры, культурологически описуемые. Не их возможный диалог конструируется в ДЛ. Это исторические (или наличные) культуры, переосмысливаемые как впервые порождаемые диалогом, возрождаемые в нем, становящиеся в нем. Это бывшие культуры понятые как будущие, как миры, «куда еще не ступала нога человека» (О.Мандельштам).

18.00 З.А. Сокулер
(показать больше)

Жак Деррида об этике, ответственности и судьбе Европы

Предлагается реконструкций идей Жака Дерриды, высказанных в его книге Donner la mort (1999 г.). На русский язык название книги переводят как «Дар смерти», но навряд ли такой перевод позволит антиципировать ее содержание. Во французском языке выражение donner la mort не несет ничего экзальтированного или вычурного, оно вполне обыденно и имеет значения «приговорить к смертной казни» или «убить». Но Деррида, разумеется, обыгрывает его буквальное значение. Это позволяет ему связать в один узел такие события как «предназначить к смерти», «убить» и «принести в жертву», т.е. поднести убийство как дар. Далее, из выражения se donner la mort Деррида извлекает такие значения как «убить себя, т.е. совершить самоубийство», «принести себя в жертву», «пожертвовать собой ради…», но также «задать для себя определенное понимание смерти».

Все эти смыслы и переходы между ними используются Деррида, когда он приступает к обсуждению идей Яна Паточки.

Паточка в «Еретических эссе о философии истории» размышляет о судьбе Европы. Эту судьбу он связывает с христианством, а в христианстве видит становление свободного ответственного субъекта. Точнее, первый шаг на пути становления такого субъекта сделал Платон, а следующий - христианство. Каждый из этих шагов был связан с новым пониманием смерти и вытекающей отсюда задачей заботы о собственной душе.

Однако Деррида предъявляет нам другой пример, - историю о том, как Авраам был готов принести в жертву своего единственного любимого сына Исаака. Эта история лежит в общей культурной памяти сразу трех религий, называемых аврамическими. В ней переплетаются все значения, которые можно вычленить из выражения donner la mort: и убить, и убийство это преподнести в дар Богу как доказательство своей любви к Нему.

Интерпретация этой истории в книге Дерриды сначала следует известному тексту Киркегора, но постепенно существенно отходит от него. То, что вырисовывается под пером Дерриды, проблематизирует как представление об истории Европы как направленного движения к свободной ответственной личности, так и само представление об ответственности.

18.30 У. Герошович
(показать больше)

Иудео-христианский диалог в пьесе Йехуды Соммо 'Цахут бдихута де-киддушин'

Йехуда бен Ицхак Соммо (Леоне де Сомми Порталеоне) родился в 1525 (или 1527) году в Мантуе. Будучи придворным драматургом при дворе герцога Гонзага, помимо множества пьес на итальянском, он написал первую в истории еврейской культуры пьесу на иврите. Эта пьеса, название которой можно перевести «Красноречивый свадебный анекдот», представляет собой комедию дель арте в пяти актах. Один из главных сюжетных поворотов основан на рассказе из сборника мидрашей «Танхума», в котором мудрый отец завещает наследство не сыну, а рабу, но формулирует последнюю волю так, чтобы последний не разбазарил имущество. Исследователи отмечали такие черты этой пьесы, как использование говорящих имен и библейских аллюзий. Яир Лифшиц в вышедшей в 2009 году монографии «Святой язык в виде комедии: интеллектуальные драмы на подмостках „Свадебного анекдота"» убедительно показывает, что языку, на котором написана пьеса не было уделено должного внимания. Лифшиц сделал, несомненно, существенный вклад в понимание особенностей пьесы Соммо. Однако и он полагает, что перечисленные особенности языка пьесы носят лишь инструментальный характер, позволяя достичь максимально изысканного театрального эффекта — остроумной шутки или неожиданной мысли. В то время как, на наш взгляд, обильное использование цитат и аллюзий (их гораздо больше, чем принято считать, — герои пьесы буквально говорят центонами) имеет не орнаментальный, а смыслообразующий характер.

В докладе мы покажем, что Йехуда Соммо использует ту же технику, что и талмудическая питра: цитаты и аллюзии не просто отсылают к тому или иному контексту, но сталкивают эти контексты и порождают новые смыслы. При вскрытии контекстов и их сопоставлении выясняется, что речь идет о браке между Небом и Землей. Из библейских цитат ткётся трактат о путях, ведущих к сакральному браку и Избавлению, включающий иудео-христианский диалог или полемику на эту тему.

Закрытие Школы и Конференции