Руководитель йешивы Тельз в начале 20 века, Рав Й. Л. Блох, один из последователей движения Мусар в Литве, в своих лекциях по мусару формулировал концепцию простого уровня смысла текста (в данном случае текста Торы), пшата, как каждый день обновляющийся, в зависимости от читателя (его морально-духовного уровня). В герменевтике, которую он использует, было бы трудно найти дихотомию буквального (поверхностного, внешнего) и скрытого (внутреннего, мистического) смыслов, как и иерархию уровней чтения, разработанную в классических и новых теориях раввинской и философской герменевтики, и ближе всего к кабалистической герменевтике и кабалистическому пшату, как его обьясняет исследователь каббалистической герменевтики Э. Вольфсон. Но отличается от последней тем, что предполагает каждодневное обновление, что наводит на мысль о том, что концепция пшата у рава Блоха могла бы быть предтечей литературоведческой теории реакции читателя (readers response).

В опыте диалога мы сталкиваемся со множеством стереотипов, которые настолько сильно искажают общение, что на пределе могут его вовсе пресечь, при этом люди продолжают коммуницировать, что-то сообщать друг другу, обмениваться мнениями. Я намерен предложить методологический алгоритм, который может продиагностировать язык - его логику, семантику и синтаксис, - выявляя нарушения. Наиболее значимой в языке является система личных местоимений. В ней можно усмотреть смысловой исход языка. Согласно принципиально новой системе местоименных отношений, я нахожу возможной радикальную переоценку привычных семантических единиц и, соответственно, синтаксических диаграмм смысла. Мой основной тезис: чтобы быть в диалоге, необходимо быть в монологе. О параметрах такого монолога и стоит поразмышлять, отличая его от похожего у тиранов. Особенно важным представляется насущность инверсии этических значений в эстетические.

Диалог рассматривается как самораскрытие личностной автономии. Автономное мышление, которое реализуется в диалоге, определяет становление облика не только современной личности, но и ближайшего будущего человека российского общества. Особую значимость приобретает такая форма диалога в сфере духовной культуры и образовании как этический диалог. Педагогическое содержание диалогической этики заключается в том, что она помогает искать смысл человеческого существования, смысл познания и знания. Диалогическая этика способствует выработке убеждений личности в духе толерантности и цивилизованности, открывает инновационные возможности для такого образования, которое становится не внушением стереотипов, догм и передачи суммы знаний, а школой свободы мышления и личностной автономии.

Рассматривая когнитивную эволюцию Человека и возникновение новых возможностей и угроз в мире цифровых технологий, мы можем говорить об изменениях всех его сфер деятельности и значения языка и коммуникации в новом цифровом социуме. Трансформация мировоззрения человека и его отношения к миру может привести к утрате духовности. Футурологи и философы пытаются спрогнозировать будущее по изменению деятельности и способах переработки информации, но на данный момент однозначной теории не существует, мы можем лишь предполагать и постараться не допустить утраты человеком самого себя.

Людвиг Бинсвангер (1881-1966) - швейцарский психолог, психиатр и философ - является автором книги "Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins" (1942). Здесь поставлена задача построения антропологии как науки о «сущностных возможностях человеческого бытия» через посредство феноменологического метода, т.е. непредвзятое исследование феноменов человеческого бытия. Такое описание должно вывести к фундаментальному модусу человеческого бытия – бытию друг с другом (Miteinandersein) или любви. Бинсвангер отталкивается от хайдеггеровского термина "присутствие" (Dasein), в котором содержится указание на основную черту человеческого бытия – экстатичный характер, трансцендирование, спрашивание или разомкнутость (Erschlossenheit). Но если у Хайдеггера «присутствие вообще определяется через «всегда-мое» (Jemeinigkeit), то у Бинсвангера разомкнутость присутствия должна выводить его за пределы как самого себя, так и бытия-в-мире к его основанию - "Мы-общности" (Wirheit). На этом Бинсвангер и строит свою версию философии диалога.